Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2109 破邪論 大正新脩大藏經數位版, No. 2109 破邪論 唐 法琳撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha 2卷 T.52.2109 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-10-04 18:53:10 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 破邪論

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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

 【CB】 【大】 【明】 【宋】 【元】 【宮】 【麗-CB】 【磧乙-CB】 【金藏乙-CB】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB02508 U+F09CC U+20540composition[网-(ㄨ*ㄨ)+又] CBETA CHARACTER CB02753 U+F0AC1 U+21EB8composition[山*耆] CBETA CHARACTER CB06518 U+F1976 U+255A8composition[石*喿] CBETA CHARACTER CB06535 U+F1987 U+2690Ecomposition[自/本] CBETA CHARACTER CB16616 U+F40E8 U+26911composition[皋-白+自] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2109 破邪論卷上 大唐濟法寺沙門釋法琳撰 襄陽法琳法師集序襄陽法琳法師集序虞祕書製

若夫神妙無方。非籌算能測。至理凝邈。豈繩 準所知寔乃常道無言有崖斯絕。安可憑諸 天縱窺其窅冥者乎。至於五門六度之源。半 字一乘之敎。九流百氏之目。三洞四檢之文。 苟可以經緯闡其圖。可以心力到其境者。英 猷茂實代有人焉。法琳法師者。俗姓陳。頴 川人。晉司空群之後也。自梁及陳。世傳纓冕。 爰祖及伯累葉儒宗。法師少學三論。名聞朝 野。長該衆典。聲振殊俗。威儀肅穆介節淹 通。留連淸翰發擿微隱。比地方春。藏用顯仁 之量。如愚若訥。外闇內明之功。固能智周測 海道亞彌天。豈止操類山濤神侔庾亮而已。 爾其文情乃典而不野麗而有則。猶八音之並 奏。等五色以相宣。道行則納正見於三空。拯 群迷於八苦。旣學博而心下。亦守卑而調高。 實釋種之梁棟。蓋人倫之羽儀者矣。加以賑 乏扶危先人後已。重風光之拂照林牖。愛山 水之負帶煙霞。願力是融晦迹肥遯。以隋開 皇之末。隱於靑溪山之鬼谷洞焉。逈搆巖崖 則蔽虧日月。空飛戶牖則吐納風雲。其間採 五芝而偃仰。遊八禪而寢息。餌松朮於溪㵎。 披薜茘於山阿。皆合掌歸依摩頂問道。經行 恬靜十有餘年。然其疊嶂危岑長松巨壑。野 老之所棲盤。古賢之所遊踐。莫不身至目覩 攀穴指歸。仍撰靑溪山記一卷。見行於世。太 史令傅奕。學業庸淺識慮非長。乃穿鑿短篇 憑陵正覺。將恐震茲布鼓竊比雷門。中庸之 人頗成阻惑。法師愍彼昆虫。又撰破邪論 一卷。雖知虞衛同奏表異者九成。蠅驥並馳 見奇者千里。終須朱紫各色淸濁分流。訶以 凡測聖之釁。責以俗校眞之咎。引文證理非 道則儒。曲致深情指的周密。莫不轍亂旗 靡瓦解氷銷。入室有操矛之圖。厥角無容頭 之地。於是傳寫不窮流布長世。若披雲而見 日。同迷蹤而得道。法師著述之性。速而且理。 凡厥勒成多所遺逸。今散採所得詩賦碑誌 讚頌箴誡記傳啓論。及三敎系譜釋老宗源 等。合成三十卷。法師與余情敦淡水義等金 蘭。雖服制異宜風期是篤。輒以藤綆聯彼珪 璋。編爲次第其詞云爾。

 上殿下破邪論啓上殿下破邪論啓

法琳啓。緬尋三元五運之肇。天皇人帝之興。 龜圖鳥篆之文。金版丹笥之典。六衡九光 之度。百家萬卷之書。莫不導人倫信義之風。 述勛華周孔之敎。統其要也。未達生死之源。 陳其理也。不出有無之域。豈若五分法身三 明種智。湛然常樂何變何遷。邈矣眞如非生 非滅。而能道資萬有慈被百靈。啓解脫彼岸 之津。開究竟無爲之府。拔群生於見海之外。 救諸子於火宅之中。但化隔葱河千有餘載。 敎流漢土六百許年。龕塔相望神人接踵。所 以道安登秦帝之輦。僧會上吳主之車。高座 法師能陳八正。浮圖和上巧說五乘。化洽九 州福霑三世。其爲利物此之謂歟。有隋褫運 戎馬生郊。災起四兇毒流百姓。慧燈旣隱法 雨將收。賴我大唐。上應乾心下協黎願。補 天以麗三象。紐地以安五嶽。生民蒙再造之 恩。釋門荷中興之賜。方欣六茲五帝四彼三 皇。反淳朴之風。行無爲之化。竊見傅奕所上 誹毀之事。在司旣不施行。奕乃公然遠近流 布。人間酒席競爲戲談。有累淸風寔穢華俗。 長物邪見損國福田。理不可也。伏惟殿下。往 藉三歸久資十善。赴蒼生之望。膺大寶之 期。道叶隆平德光副后。發洊雷之響則蟄戶 俱開。啓明離之暉則幽衢並鏡。赫矣允矣。 難得名矣。固以漢光重世周卜永年。復能降 意福門迴情勝境。津梁在念牆塹爲心。伏願 折邪見幢然正法炬。像化攸寄深幸茲乎。不 住憤懣惄焉之志。謹上破邪論二卷。塵黷 威嚴。伏增悚息。謹啓。

武德五年正月二十七日濟法寺沙門釋法 琳啓

大史令朝散大夫臣傅奕上減省寺塔廢僧尼事十有一條大史令朝散大夫臣傅奕上減省寺塔廢 僧尼事十有一條

臣奕言。臣聞羲農軒頊。 治合李老之風彈曰。詩云上以風化下下以風刺上老子周爲守書藏吏如今秘書官也本非 天子有何風化令羲農上帝與之合治虞夏湯姬。政符周孔之敎彈曰 周公孔子並是國臣上述虞夏之敎下化澆薄之民亦非人王不得自爲敎主豈令虞夏四君却符周孔之敎耶雖 可聖有先後道德不別。君有沿革治術尙同。 竊聞八十老父擊壤而歌。十五少童鼓腹爲 樂。耕能讓畔路不拾遺。孝子承家忠臣滿國。 然國君有難則殉命以報讎彈曰旣國並忠臣何得有難曰常六卿之徒不 應起逆父母有痾則終身以側侍。豈非曾參閔子 之友。庠序成林。墨翟耿恭之儔。相來羽翊彈曰 三十九代止一曾參漢高已前獨推閔子成林之言無實羽翊之奏本虛事太過也。乃有守道 含德無欲無求彈曰州吁叔段不能守道夏桀殷紂唯事貪求也。寵辱若 驚職參朝位彈曰潘崇羿沒未肯若驚季氏陽貨亦居朝列也。荆山鼎上 攀附昇龍。緱氏壇邊相從駕鶴。瑤池王母之 使具禮來朝。碧海無夷之神。周行謁帝。所以 然者。當此之時共尊李孔之敎彈曰黃帝昇龍蓋是三皇之世 瑤池王母復是周穆之時計此李老未出之前孔丘無有之日不應反遵老敎却習孔書而無胡佛 故也彈曰汝旣稱無佛不得有道也自漢明夜寢金人入夢。 傅毅對詔。辯曰。胡神彈曰若周世不來傅毅豈知有佛量已先來早有傅氏得 知先祖言佛汝反稱無五逆重殃自貽永劫後漢中原未之有信彈曰虛詞太過 魏晉夷虜信者一分彈曰禮樂衣冠晉朝始備汝旣謗云虜夷中夏是誰笮 融託佛齋而起逆。逃竄江東。呂光假征胡而叛 君。峙立西土彈曰時人嫉融謗云結聚呂光征還苻主國破遂居河右覇在凉州亦不由僧叛居 西土降斯已後。妖胡滋盛太半雜華箴曰慈悲所熏出于末劫惡世 有緣得度正在於斯搢紳門裏翻受禿丁邪戒。儒士學中 倒說妖胡浪語箴曰搢紳遵忍辱之服儒士貴金口之談曲類哇歌聽 之喪本。臭同鮑肆過者失香彈曰發汝哇聲揚汝鮑臭聽之必知喪本 過者寧不失香仰面唾天自受其辱斯言信矣兼復廣置伽藍壯麗非一箴曰 造生天之業種脫苦之因勞役工匠獨坐泥胡箴曰爭運身手儀像聖尊 撞華夏之鴻鐘。集蕃僧之僞衆箴曰鳴百練之神鐘召三千之聖衆 動淳民之耳目。索營私之貨賄箴曰感信心之耳目發貪癡　之 貨賄女工羅綺。剪作淫祀之幡。巧匠金銀。散彫 舍利之塚箴曰女工羅綺造續命之幡巧匠金銀起碎身之塔粳梁麵米。橫 設僧尼之會。香油蠟燭。抂照胡神之堂箴曰粳梁 麵米爭陳福田之會香油蠟燭求照慈悲之堂剝削民財割截國貯。朝廷 貴臣曾不一悟。良可痛哉彈曰朝廷稽古捨俗歸眞崇敬釋門不同邪見 伏惟陛下。定天門之開闔。更新寶位。通萬 物之屯否。再育黔黎。布李老無爲之風而 人民自化。執孔丘愛敬之禮而天下孝慈。 且佛之經敎妄說罪福箴曰原敎所由示人斷惡之門開人行善之路也 軍民逃役剃髮隱中。不事二親專行十惡箴曰捨二 親之恩愛修十善之仁風忍其小違以成大順歲月不除姦僞踰甚。臣閱 覽書契。爰自庖犧至於漢高。二十九代四百 餘君。但聞郊祀上帝彈曰員丘南郊不免殺牲之咎豈如佛戒不殺爲先校量是非 見可知矣官治民察未見寺堂銅像建社寧邦。請 胡佛邪敎退還天竺箴曰緣感則興事濟便息來往應物隱顯隨時凡是 沙門放歸桑梓。令逃課之黨。普樂輸租。避役 之曹。恒忻効力。勿度禿小長揖國家彈曰昔嚴子陵不拜 天子趙元叔長揖司空典籍稱其美也況沙門是出世福田釋氏爲物外高士欲令拜謁違損處深理不可也自足 忠臣宿衛宗廟則大唐廓定作造化之主。百 姓無事爲犧皇之民彈曰造化之世人不輸租犧皇之民鼓腹而臥聖明在上豈 信崔皓姜斌之詞者乎臣奕誠惶誠恐彈曰事君盡忠言而有信聞奏不實罪有所歸誣誷 國家終須伏劍豈惶恐能了謹上。益國利民事十有一條如 左。謹言彈曰如汝所奏損國害民事不可也。

武德四年六月二十日朝散大夫行太史令 臣傅奕上奏

 上秦王啓上秦王啓

沙門法琳等啓。琳聞情切者其聲必哀。理正 者其言必直。是以窮子念達其言。勞人願歌 其事。何者竊見大業末年天下喪亂。二儀𥖨 黷四海沸騰。波振塵飛丘焚原燎。五馬絕浮 江之路。七童有平壘之歌。烽燧時警羽檄競 馳。關塞多虞刁斗不息。道消德亂運盡數窮。 轉輸寔繁頭會箕斂。積屍如莽流血爲川。人 不聊生物亦勞止。控吿無所投骸莫從。百姓 苦其倒懸。萬國困其無主。豈圖法輪絕響正 敎陵夷。聖上興弔俗之心。順昊天之命。爰擧 義旗平一區宇。當時道俗蒙賴華戎胥悅。於 是叶天地而通八風。測陰陽而調四序。和邦 國叙人倫。功蓋補天神侔立極。降雲雨而生 育。開日月而照臨。發之以聲明。紀之以文物。 恩霑行葦施洽蟲魚。方欲重述九疇再敷五 敎。興石渠之學。布庠序之風。遠紹軒羲近 同文景。功業永隆。不知手之舞之足之蹈之 者矣。竊見傅奕所上之事。披覽未遍五內分 崩。尋讀始周六情破裂。嗚呼邪言惑正魔辯 逼眞。猶不足聞諸下愚。況欲上干天聽。但奕 職居時要物望所知。何容不近人情無辜起 惡。然其文言淺陋事理不祥。辱先王之典謨。 傷人倫之風軌何者夫人不言。言必有中。 夫子曰。一言合理則天下歸之。一事乖常則 妻子背叛。觀奕所上之事。括其大都窮其始 末。乃罔冐闕庭處多毀辱聖人甚切。如奕此 意。本欲因茲自媒苟求進達。實未能益國利 人。竟是惑弄朝野。然陛下應天順時握圖受 籙。赴萬國之心。當一人之慶。扶危救世之力。 夷兇靜亂之功。固以威蓋前王聲高往帝。爰 復存心三寶留意福田。預是出家之人。莫不 感戴天澤。但由僧等不能遵奉戒行酬報國 恩。無識之徒非違造罪。致令傅奕陳此惡言。 躄踊痛心投骸無地。然僧尼有罪甘受極刑。 恨奕輕辱聖人言詞切害。深恐邪見之者因 此行非。案春秋云。魯莊公七年夏四月。恒星 不現夜明如日。卽佛生時之瑞應也。然佛有 眞應二身權實兩智三明八解五眼六通。神 日不可思議法號心行處滅。其道也。運衆聖 於泥洹。其力也。接下凡於苦海。自後漢明帝 永平三年夢見金人已來。像敎東流靈瑞非 一。具在漢魏諸史姚石等書。至如道安道立 之輩。圖澄羅什之流。並有高行深解。當世名 僧。盡被君王識知貴勝崇重。自五百餘年已 來。寺塔遍於九州。僧尼溢於三輔。並由時君 敬信朝野歸心。像敎興行於今不絕者。寔荷 人王之力也。世間君臣父子。猶謂恩澤難酬 昊天不報。況佛是衆生出世慈父。又爲凡聖 良醫。欲抑而挫之罪而辱之。理不可也。尋 如來智出有無。豈三皇能測。力苞造化非二 儀可方。列子云昔商太宰嚭問孔丘曰。夫子 聖人歟。孔子對曰。丘博識強記。非聖人也。又 問。三王聖人歟。對曰。三王善用智勇。聖非丘 所知。又問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁 信。聖亦非丘所知。又問。三皇聖人歟。對曰。 三皇善用時正。聖亦非丘所知。太宰大駭 曰。然則孰爲聖人乎。夫子動容有間曰。西 方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。 不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若三皇五 帝必是大聖。孔丘豈容隱而不說。便有匿聖 之愆。以此校量。推佛爲大聖也。老子西昇經 云。吾師化遊天竺善入泥洹。苻子云。老氏之 師名釋迦文。直就孔老經書師敬佛處文證 不少。豈奕一人所能謗讟。昔公孫龍著堅白 論。罪三皇非五帝。至今讀之人猶切齒。已 爲前監。良可悲夫。主上至聖欽明。方欲 放馬休牛軾閭封墓。興皇王之風。開釋老之 化。狂簡之說尤可焚之。若言帝王無佛則大 治年長。有佛則虐政祚短者。案堯舜獨治不 及子孫。夏殷周秦王政數改。蕭牆內起逆亂 相尋。爾時無佛。何因運短。但琳預居堯世日 用莫知。在外見不穩便事。恐蕃國遠聞謂 華夏無識。夫子曰。言滿天下無口過。行滿天 下無怨惡。言之者欲使無罪。聞之者足以自 誡。傅奕出言不遜。聞者悉驚。有穢國風特損 華俗。謹錄丹欵冐以啓聞。伏惟大王殿下。天 挺英靈自然岐嶷。風神頴越器局含弘。好善 爲樂邁彼東平。溫易是歡更方西楚。加以阿 衡百揆式序六條。德旣褰羅仁兼裂網。開康 莊之第。坐荀卿之賓。起脩竹之園。醼文雅之 客。莫不詩極緣情而賦。窮體物信可譽形。朝 野美貫前英者焉。但琳等內顧闕如。方圓寡 用。念傅奕下愚之甚。媿凡僧禿丁之呵。惡之 極也。罪莫大焉。自尊盧赫胥已來。天地開闢 之後。未有如奕之狂悖也。不任斷骨痛心之 至。謹錄奕害事輒述鄙詞。件答如左。塵黷威 嚴。伏增殞絕。謹啓

武德五年正月十二 日濟法寺沙門釋法琳啓。

破邪論

奕云。海內勤王者少樂私者多。乃外事胡佛 內生邪見。剪剃髮膚迴換衣服。出臣子之門。 入僧尼之戶。立謁王庭坐看膝下。不忠不孝 聚結連房。且佛在西域言妖路遠。捨親逐財 畏壯慢老。重富強而輕貧弱。愛少美而賤耆 年。以幻惑而作藝能。以矯誑而爲宗旨。然佛 爲一姓之家鬼也。作鬼不兼他族。豈可催驅 生漢供給死胡。何期大甚可謂賤此明珠貴 彼魚目。違離嚴父而敬他人。何有跪十個泥 胡而爲卿相。置一盆殘飯得作帝王。據佛邪 說不近人情。且佛滑稽大言不及旃孟。奢侈 造作罪深桀紂。入家破家入國破國者。對曰。 夫出家者。內辭親愛外捨官榮。志求無上菩 提。願出生死苦海。所以棄朝宗之服披福田 之衣。行道以報四恩。立德以資三有。此其 大意也。若言佛爲胡鬼僧是禿丁者。案孔老 經書。漢魏已來內外史籍。略引孔老師敬佛 處文證如左。以答邪人。冀其伏罪。道士法輪 經言。若見沙門思念無量。願早出身以習佛 眞。又云。若見佛圖。思念無量。當願一切普入 法門。

太上淸淨消魔寶眞安志。智慧本願大戒上 品經四十九願云。若見沙門尼。當願一切明 解法度得道如佛。

老子昇玄經云。天尊吿道陵。使往東方詣佛 受法　道士張陵別傳云。陵在鵠鳴山中。供 養金像轉讀佛經。昇玄經又云。東方如來遣 善勝大士詣太上曰。如來聞子爲張陵說法。 故遣我來看子語張陵曰。卿隨我往詣佛所。 當令子得見所未見。聞所未聞。陵卽禮大士 隨往佛所　老子西昇經云。吾師化遊天竺 善入泥洹　智慧觀身大戒經云。道學當念 遊大梵流影宮禮佛　昇玄經云。若有沙門 欲來聽經觀齋。供主不得計飮食費遏截不 聽。當推置上座道士經師自在其下。昇玄經 又云。道士設齋供若比丘來者。可推爲上座。 好設供養。道士經師自在其下。若沙門尼來 聽法者。當隱處安置推爲上座。供主如法供 養。不得遮止。化胡經云。願採優曇花。願燒栴 檀香。供養千佛身。稽首禮定光。又云。佛生何 以晚。泥洹一何早。不見釋迦文。心中常懊惱 舊本皆言我生何以晚佛滅一何早靈寶消魔安志經云。道以齋爲 先。勤行當作佛新本並改云勤行登金闕故設大法橋。普度 諸人物。老子大權菩薩經云。老子是迦葉菩 薩化遊震旦　靈寶法輪經云。葛仙公生始數 日。有外國沙門。見仙公兩手抱持。而語仙 公父母曰。此兒是西方善思菩薩。今來漢地 敎化衆生。當遊仙道白日昇天。仙公自語子 弟云。吾師姓波閱。宗字維那訶。西域人也。仙 人請問衆聖難經云。葛仙公吿弟子曰。吾昔 與釋道微竺法開張太鄭思遠等四人同時 發願。道微法開等二人願爲沙門。張太鄭 思遠願爲道士。仙公起居注云。于時生在葛 尙書家。尙書年逾八十。始有此一子。時有沙 門自稱天竺僧。於市大買香。市人怪問。僧曰。 我昨夜夢見善思菩薩下生葛尙書家。吾將 此香浴之。到生時僧至燒香。右遶七匝沐浴 而止。

仙公請問上品經云。與沙門道士言則志於 道。上品大戒經校量功德品云。施佛塔廟得 千倍報。布施沙門得百倍報　昇玄內敎經 云。或復有人。平常之時不肯作福。見沙門道 士說法勸善。了無從意　智慧本願大戒 上品經曰。施散佛僧中食塔寺一錢已上。皆 二萬四千倍報功多報多。世世賢明翫好不 絕。七祖皆得入無量佛國。仙公請問經下 云。復有凡人行是功德。願爲沙門道士。大 博至後生便爲沙門。大學佛經爲衆法師。 復有一人。見沙門道士齋靜讀經乃笑之曰。 彼向空吟經欲何希耶。虛腹日中一食。此罪 人耳。道士乃慈心喩之。故執意不釋。死入地 獄考毒五苦　仙公請問經云。高上老子曰。 上古之時。人民純樸各懷道德。虛心玄寂 無爲爲事。此風旣散。百競煙起萬流分析。 姦巧互攻愚智相陵。鬼神執威。衆聖並出 制作敎化。唯令民修善自守。是以有五經儒 俗之業道佛各歎其敎大歸善也　太上靈寶 洞玄眞一勸誡法輪妙經云。吾歷觀諸天。 從無數劫來。見諸道士百姓子男女人已 得無上正眞之道。高仙眞人自然十方佛。皆 受前世勤苦。求道不可稱計　法輪妙經云。 道言夫輪轉不滅得還生人中大智慧明達 者。從無數劫學已成眞人。高仙自然十方佛 者。莫不從行業所致制身定志坐禪思微。

右錄道經師敬佛文如前。

周書異記云。周昭王卽位二十四年甲寅歲 四月八日。江河泉池忽然汎漲。井水並皆溢 出。宮殿人舍山川大地咸悉震動。其夜五色 光氣入貫太微。遍於西方盡作靑紅色。周昭 王問太史蘇由曰。是何祥也。蘇由對曰。有大 聖人生在西方。故現此瑞。昭王曰。於天下 何如。蘇由曰。卽時無他。一千年外聲敎被 及此土。昭王卽遣。人鐫石記之。埋在南郊 天祠前。當此之時。佛初生王宮也。穆王卽位 三十二年。見西方數有光氣。先聞蘇由所記。 知西方有聖人處世。穆王不達其理。恐非周 道所宜。卽與相國呂侯西入。會諸侯於塗 山。以攘光變。當此之時。佛久已處世。穆王 五十二年壬申歲二月十五日平旦。暴風忽 起發損人舍傷折樹木。山川大地皆悉震動。 午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通 過連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何徵也。 扈多對曰。西方有聖人滅度。衰相現耳。穆 王大悅曰。朕常懼於彼。今將滅度。朕何 憂也。當此之時。佛入涅槃也。史錄曰商 太宰嚭問於孔子曰。孰爲聖人乎。孔子對 曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而 自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。

右錄孔書稱歎佛文如前。

正信對曰。書云。見善如不及。見惡如探湯。 然太上貴德。其次立言。德欲使人歸。言欲使 人信。汝無德庇身。出言損化輕侮大聖。豈 爲人乎。但孔老聖人。尙自稱揚三寶。令道 士等敬讓僧尼。汝旣稟承孔老爲師。何以違 背師敎誹毀聖尊　苻子曰。老氏之師名釋 迦文。子書牟子二卷盛論佛法。

內典天地經曰。佛遣三聖化彼東土。迦葉菩 薩彼稱老子　淸淨法行經云。佛遣三弟子 震旦敎化。儒童菩薩彼稱孔丘。光淨菩薩彼 云顏回。摩訶迦葉彼稱老子　案前漢孝武 帝元狩中。霍去病討凶奴。至皋蘭過居延 山。獲昆耶休屠王等將其衆五萬來降。獲其 金人率長丈餘。列之於甘泉宮。武帝以爲。 大神燒香禮拜。及開西域遣張騫使大夏。還 云。有身毒國。身毒國一名天竺。始聞浮圖之 敎。魏書云。漢武得金人不祭祀但燒香禮拜 而已。此則佛敎流通之漸也　漢哀帝元 壽元年。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還 漢。當時稍行浮圖齋戒。

至章帝時。楚王英好爲浮圖齋戒。奉黃縑白 紈三十疋以贖愆。詔報楚王。尙浮圖之仁祀 潔齋三月。與神爲誓信也。

桓帝。時襄楷言。佛陀黃老以諫主上。欲令 好生惡殺。少嗜欲尙無爲。

後漢書。孝明帝永平三年。上夢金人項佩日 月光飛行殿前。顧問群臣。通人傅毅對曰。 臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所見得無是 乎。帝遣郞中蔡愔中郞將秦景博士王遵等。 使於天竺而圖其形像。愔仍與沙門攝摩 騰竺法蘭東還洛陽。中國有沙門自此始也 　後漢郊祀志曰。佛者漢言覺。將以覺悟群 生也。統其敎以修善慈心爲主。不殺生類專 務淸淨。其精者爲沙門。漢言息心。剃髮去 家絕情洗欲。而歸於無爲也。又以人死精神 不滅隨後受形。所行善惡後生皆有報應。所 貴行善修道。以練其精神。練而不已以至無 生而得爲佛也。身長丈六黃金色。項中佩日 月光。變化無常。無所不入。故能化通萬物而 大濟群生也。有經書數千卷。以虛無爲宗。 苞羅精麁無所不統。善爲宏闊勝大之言。 所求在一體之內。所明在視聽之外。歸於玄 微深遠難得而測。故王公大人觀生死報應 之際。莫不懅然自失也魏書云。蔡愔得佛 經四十二章及釋迦立像。明帝令畫工圖寫 像形。置於淸涼臺及顯節陵上。經文緘於蘭 臺石室。愔之還也。以白馬負經而來漢。因 立白馬寺於洛陽雍門西。其經旨大抵言生 生之類皆因行業而起有過去當今未來三世 也。其修道階次心行等級非一。皆緣淺以至 深。藉微以爲著。率在於積仁順蠲嗜欲。習虛 靜而成通照也。其始修心則依佛法僧受三 歸也。三歸如君子之三畏。又有五戒。斷殺盜 婬妄語飮酒。大意與仁義禮智信同。云奉持 之則生人天勝處。離鬼畜諸苦。言善惡之處 凡有六道。在其防心正身口斷妄語。總謂之 十善道也。能具此者。近獲天報遠得菩提四 月八日夜從母右脇而生。當周昭魯莊之世。 姿相超異者三十二種。天降嘉瑞以應之。 亦三十二。佛旣去世。弟子等以香木焚身。靈 骨分碎大小如粒。其色紅白。擊之不壞焚 之不燋。每有光明神驗。滅後百一十六年。 有阿育王。以神力分佛舍利使於諸鬼神造 八萬四千寶塔。今洛陽彭城扶風蜀郡姑臧 臨淄等。皆有塔焉。並有神異也　漢法本 內傳云。明帝遣郞中蔡愔中郞將秦景博士 王遵等一十八人。至天竺國與攝摩騰等 將釋迦立像。是優塡王第四師所作。還明 帝問摩騰曰。法王出世。何以化不及此。摩騰 對曰。迦毘羅衛國者。是三千大千世界百億 日月之中心。三世諸佛皆從彼生。不問天龍 鬼神有願行力者。皆生於彼。受佛正化。咸得 悟道。餘處衆生無緣感佛。佛不往也。佛雖不 往。光明及處。或五百年。或一千年。一千年 外。皆有聖人。傳佛聲敎而敎化之。永平十 四年正月一日。五岳諸山道士朝正之次。互 相命云。至尊棄我道法遠求胡敎。我等今 因朝次。各將太上天尊所制經書。盡己之所 能。共上一表曰。五岳十八山觀太上三洞弟 子道士褚善信等六百九十人。死罪上言。臣 聞太上無形無名無極無上。虛無自然大道 元首。自從造化道德從生無上。無爲之尊。 自然之父。上古同遵。百王不易。今陛下道邁 羲皇德過堯舜。光宅四海。八表歸仁。臣等竊 承。陛下棄本逐末。求敎西域。臣觀西域所事 者旣是胡神。所說者不參華夏。復請胡人令 翻其語託同似漢。臣等思忖。陛下雖翻得此 語。恐非大道。如不依信。願陛下恕臣等罪。聽 與驗試。臣等五岳諸山道士多有聰明智慧。 博通經典。從元皇已來。太上經行悉能曉了。 太虛符呪並皆明達。或有吞符餌氣。或有策 使鬼神。或有入火不燒。或有履水不溺。或有 白日昇天。或有隱形於地。至於方藥法術。無 有不能者。願陛下許臣等得與比校。一則聖 上意安。二則得辯眞僞。三則大道有歸。四則 不亂華俗。臣等若比對不如。任上重決。若臣 等比對有勝。乞除虛僞。勅遣尙書令宋庠 引入長樂宮詔曰。此月十五日大集白馬寺南 門外。道士等共置三壇。壇別開二十四門南 岳道士褚善信等七十人。將靈寶眞文太上 玉決。崆峒靈章昇玄步虛太上左仙人請問 自然五稱諸天內音等經合一百三卷。華岳 道士劉正念等七十人。將智慧定志智慧上 品戒仙人請問本行因緣明眞科等六十二 卷。恒岳道士桓文度等七十人。將本業上品 法科罪福明眞科齋儀太上洞玄眞文合八十 卷。岱岳道士焦得心等七十人。將諸天靈書 度命九天生神章太上說極太虛自然滅度 五練生屍度自然劵儀合八十五卷。嵩岳道 士呂慧通等一百四十人。將太上安志上品 三元品誡太極左仙公神仙本起內傳服御 五牙立成朝夕朝禮儀九十五卷。霍山天目 山五臺山白鹿山合十八山諸山觀道士祁 文信等二百七十人。將太極眞人敷靈寶文 太上洞玄靈寶天文及五符經步虛文神仙 藥法屍解品上天符錄勅禁合八十四卷。都 合五百六十九卷。置之西壇。茅成子許成子 列子黃子老子莊子惠子合二十七家諸子 經書。總有二百三十五卷。置之中壇。饌食 奠祀百神置之東壇。明帝設七寶行殿。在白 馬寺南門外道西。置佛舍利及經像。十五日 齋訖。道士等卽以柴荻和栴檀沈水香。積遶 西壇經敎上啼泣啓吿曰。臣等上啓。太上無 極大道元始天尊衆仙百靈。今胡神亂夏 人主信邪正敎失蹤玄風墜緖。臣等謹依三 五步剛之法敢以置經壇上。以火取驗。欲開 曉未聞以辯眞僞。便放火燒經。經從火化 悉成灰燼。道士等見火焚經心大驚怖。先時 昇天者不復能昇。先時隱形者不復能隱。先 時入火者不復能入。先善禁呪者呼策不應。 先有種種功能者無一可驗。諸道士等大生 慚愧。爾時太傅張衍語褚信曰。卿今所試無 驗。卽是虛妄宜就西域眞法。褚信不答。南岳 道士費叔才在衆自憾而死。時佛舍利光明 五色。直上空中旋環如蓋。遍覆大衆映蔽日 輪。摩騰法師先得阿羅漢果。以慈善力涌 身高飛。行臥空中神化自在。還坐本處。怡然 而住。于時天雨寶花。在於佛殿及衆僧上。又 聞天中諸樂之音。感動人情。大衆觀悅。歎未 曾有。法蘭法師於大衆中卽說偈言。

狐非師子類燈非日月光池無巨 海納丘非嵩岳嶸法雲垂世界 善種得開萌顯通希有法處處化群 生

於時大衆圍遶蘭法師數百餘重。法師復出 梵音歎佛功德。亦令大衆。稱揚三寶讚述法 僧。或說人天地獄因緣。或說小乘阿毘曇。或 說大乘摩訶衍。或說懺悔滅罪。或說出家功 德。時司空陽城侯劉善峻官人民庶及婦女 等發心出家。四岳諸山道士呂惠通等。六百 二十人出家。五品已上九十三人出家。九品 已上鎭遠將軍姜苟兒等一百七十五人出 家。京都治下民張子尙等二百七十人出 家。明帝後宮陰夫人王婕妤等一百九十人 出家。京都婦女阿潘等一百二十一人出家。 十六日帝共大臣文武數百人與出家者剃 髮。日日設供夜夜燃燈。作種種伎樂比至三 十日。法衣甁鉢悉皆施訖。卽立十寺。城外七 寺。城內三寺。七寺安僧。三寺安尼。漢之佛 法。從此興焉。

漢法本內傳凡有五卷　第一卷明帝得夢求法品第 二卷請法師立寺功德品第三卷與諸道士比校度脫品第四卷明帝大臣 稱揚品第五卷廣通流布品。

案玄通記云。後漢桓帝建和三年己丑之歲。 有沙門安淸。是安息國王太子。捨國出家 意存遊化。至洛陽譯出衆經。魏書云。文帝黃 初三年壬寅之歲。有沙門曇摩迦羅。至許都 譯出戒律。

侍中傅毅漢法王異記云。

周昭王二十七年丁巳歲。佛生。

吳書曰。吳主孫權赤烏四年辛酉之歲。有沙 門康僧會。是康居國大丞相之長子初達吳 地營立茅茨設像行道。吳人初見謂之妖異。 有司奏聞。吳主問曰。佛有何神驗也。僧會答 曰。佛晦靈迹出餘千載。遺有舍利應現無 方。吳主曰。若得舍利當爲起塔。經三七日遂 獲舍利五色曜天。剖之逾堅燒之不然。光明 出火作大蓮華照曜宮殿。吳主嘆異信心乃 發。因造建初寺度人出家。吳主問尙書令都 鄕侯闞澤曰。漢明帝已來凡有幾年。闞澤對 曰。從永平十年至今赤烏四年。合一百七十 五年。吳主曰。佛敎入漢旣久。何緣始至江 東。闞澤對曰。永平十四年。五岳道士與摩騰 捔力之時。道士不如。南岳道士褚善信費叔 才等。在會自憾而死。門徒子弟歸葬南岳。 不預出家無人流布。後遭漢政陵遲兵戈不 息。經今多載始得興行。吳主又曰。孔丘老 子得與佛比對以不。闞澤對曰。臣尋魯孔丘 者。英才誕秀聖德不群。世號素王。制作經典。 訓獎周道敎化來葉。師儒之風澤潤今古。亦 有逸民如許成子原陽子莊子老子 等百家子書。皆修身自翫。放暢山谷縱大 其志。學歸淡泊事乖人倫長幼之節。亦非安 世治民之風。至漢景帝。以黃子老子義體尤 深。改子爲經。始立道學。勅令朝野悉諷誦焉。 若將孔老二家遠方佛法。遠則遠矣。所以然 者。孔老設敎。法天制用不敢違天。諸佛設敎。 天法奉行不敢違佛。以此言之。實非比對明 矣。吳主大喜。用澤爲太子太傅。

魏明帝曾欲壞宮西浮圖。外國沙門乃金盤 盛水置於殿前。以舍利投水。乃有五色光 起。帝加歎異。乃於道東作周閭百間以爲精 舍。元魏太祖天興元年。下詔曰。夫佛法之興。 其來遠矣。濟益之功冥及存沒。神蹤遺軌信 可依憑。有勅於京邑建飾容範修整宮舍。令 信向之徒有所居止。是歲始作五級佛圖𡺸 闍崛山及須彌山殿。加以飾繢。別構講堂禪 室及沙門坐處。莫不具焉。撿史籍通儒並稱 佛法。盡善也。盡美也。邪見何緣自招逆罪。 魏世祖卽位。亦遵太祖太宗之業。每引高德 沙門。與共談論。於四月八日。擧諸佛像行 於廣衢。帝親御門樓散花禮敬。沙門慧始甚 有神異。赫連昌破長安曰。慧始身被白刃而 體不傷。五十餘年未嘗寢臥。跣行泥塗初不 汚足。色逾鮮白。世號之白脚阿練若。時主 敬重大興佛法。死十餘年儼然不變。

魏太武時。崔皓爲司徒尤不信佛。每與帝 言恒加誹毀。因蓋吳作亂關中。皓便進說。 因廢佛法。道士天師寇謙之。苦與皓諍。 皓不肯從。謙之謂曰。卿從今年受戮滅門 矣。於後太武通身發瘡痛苦難忍。群臣議云。 崔皓邪佞毀除佛像。陛下所患必由此來。 皓後果伏誅。備加五刑。豈非積惡受殃可 愍之甚。然元魏君臨凡一十七帝一百七十 九年。唯七八年中佛法淪廢。自餘光顯不可 具陳。興光元年。於五級大寺。及大祖已下 五帝鑄像五軀。各長一丈六尺。用金二十五 萬斤。太和元年於方山太祖營壘之處建 思遠寺。正光元年歲次庚子七月。明帝加朝 服。大赦天下。二十三日請僧尼道士女官。 在前殿設齋。齋訖。帝遣侍中劉騰宣勅。請 法師等與道士論議。以釋弟子疑網。爾時淸 通觀道士姜斌與融覺寺法師曇謨最對論。 帝問曰。佛與老子同時以不。姜斌對曰。老子 西入化胡。佛時以充侍者。明是同時法師問 曰。何以得知。姜斌曰。案老子開天經。是以得 知。法師問曰。老子當周何王幾年而生當周 何王幾年西入。姜斌曰。當周定王卽位三年 乙卯之歲。於楚國陳郡苦縣厲鄕曲仁里。九 月十四日夜子時生。當周簡王卽位四年丁 丑之歲。事周爲守藏史當周簡王卽位十三 年景戌之歲。遷爲太史。當周敬王卽位元年 庚辰之歲。年八十五。見周德陵遲。遂與散關 令尹喜西入化胡。此足明矣。法師報云。佛當 周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二 年二月十五日滅度。計入涅槃經三百四十 五年。始到定王三年老子方生。生已年八十 五。至敬王元年。凡經四百二十五年。始與尹 喜西遁。此則年月懸殊所說不同。無乃謬 乎。姜斌曰。若佛生當周昭王之時。出何文記。 法師對曰。出周書異記幷漢法本內傳。並有 明文。斌曰。孔子旣是制法聖人。當時於佛逈 無文記。法師對曰。仁者識同管闚。覽不弘 遠。案孔子有三備十經。謂天地人。佛之文言 出在中備。仁者善自披究。足得開曉。姜斌 曰。孔子聖人不言而知。何假卜乎。法師對曰。 唯佛是衆聖之王。四生上首。達一切衆生前 後二際。吉凶終始不假卜觀。自餘聖人雖曉 未然之理。必藉蓍龜以通靈卦也。明帝卽遣 侍中尙書令元又宣勅。語道士云。姜斌論無 宗旨。問斌。開天經何處得來。是誰所說卽 遣中書侍郞魏收尙書郞祖瑩等。就觀取經。 帝令官人議之。太尉丹陽王蕭綜太傅李寔 衛尉卿許伯桃吏部尙書邢巒散騎常侍溫子 昇等一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千 文。更無餘說。臣等所議。姜斌罪當惑衆。帝 時加斌極刑。三藏法師菩提流支苦諫。乃 止。配徙馬邑自興光之後。京內及四方諸 寺。新舊有六千四百七十八所。僧尼七萬七 千二百五十八人以鷹師曹爲報德寺。考魏 有天下至於禪讓。佛經流通大集中國。凡 四百一十五部。合一千九百一十九卷。略計 僧尼二百萬人。寺有三萬餘所。時世隆平人 民豐樂。僧尼甚衆曾無逆人。洎永嘉南遷 迄于陳世。三百許年。像敎東興未之盛也。 出好名德利益倍多。光讚時君頗有凶黨。

奕云。僧尼六十已下簡使作民。則兵強人 衆。

奕云。寺多僧衆損費爲甚。但是寺舍請給孤 老貧民無宅。義士三萬戶。州唯置一寺。草堂 土塔以安經像。遣胡僧二人傳示胡法。

奕云。西域胡者。惡泥而生便事泥瓦。今猶毛 臊人面而獸心。土梟道人驢騾四色。貪逆之 惡種。佛生西方。非中國之正俗蓋妖魅之邪 氣也。

奕云庖犧已下二十九代。父子君臣。立忠立 孝。守道履德。生長神州。得華夏正氣。人皆淳 樸。以世無佛故也。奕云。秦起秦仲三十五世。 六百三十八年　奕云。帝王無佛則大治年 長。有佛則虐政祚短。自庖犧已下二十九 代。而無佛法。君明臣忠。國祚長久。

奕云。未有佛法已前。人民淳和。世無篡 逆。

奕云。佛來漢地。有損無益　奕云。趙建武 時。有道人張光反。梁武時僧光反。況今僧尼 二十萬衆。早須廢省　一答廢省僧尼事者 　對曰。夫形迹易察而眞僞難明。自非久處 未可知矣。昔遠法師答桓玄書云。經敎所述 凡有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三 者興建福業。然有興福之人。不存禁戒。而 迹非阿練者。或有多誦經文諷詠不絕。而不 能暢說義理者。或有年已宿長。雖無三科可 紀。而體性貞正不犯大非者。以此較量取 捨難辨。案出家功德經云。度一人出家勝起 寶塔至于梵天。何者。人能弘道自利利他。潔 己立身住持三寶。津梁七世資益國家。諸有 罪者依法繩治。無過者爲國行道　一答毀 寺給民草堂安像。

對曰。法流漢地五百餘年。寺舍僧尼積世來 有。龕塔堂殿皆是先代興營。房宇門廊都由 信心起造。或爲存沒二親及往生七世求 將來勝報種現在福田。咸出彼好心非佛僧 課造。書云。成功不毀。故鄭子產不毀伯予 之廟。夫子謂之仁人。況佛爲三世良田四生 父母。唯可供養。不可毀除。佛雖去世法付人 王。伏惟　陛下再造生民重興佛道。卽是如 來大檀越主。請遵漢明永平之化。近同文帝 開皇之時　一答西域胡者人面獸心貪逆惡 種佛生西方妖魅邪氣者　對曰。案史記歷 帝王儉目錄及陶隱居年紀等云。庖犧氏蛇 身人首。大庭氏人身牛頭。女媧氏亦蛇身人 頭。秦仲衍鳥身人面。夏禹出於東夷。文王 生於西羌。簡狄吞燕卵而生偰伯。禹剖母胸 背而生。伊尹託自空桑。元氏魏主亦生夷 狄。然並應天明命出震乘時或南面稱孤。 或君臨萬國。雖可生處僻陋形貌鄙麁。而各 御天威俱懷聖德。老子亦託牧母生。自下凡 何得以所出庸賤而無聖者乎。子曰。君子居 之。何陋之有。信哉斯言也。僉曰有道則尊。豈 簡高下。故知聖應無方隨機而見。尋釋迦祖 禰。蓋千代輪王之孫。刹利王之太子。期兆斯 赴物感則形。出三千世界之中央。南閻浮提 之大國垂敎設方。但以利益衆生爲本。若言 生在羌胡出自戎虜便爲惡者。太昊文命皆 非聖人。老子文王不足師敬。案地理志西域 傳言。西胡者但是葱嶺已東三十六國。不關 天竺佛生之地。若知而妄說。何罪之深。若不 知浪言。死有餘責　一答庖犧已下二十九 代父子君臣立忠立孝守道履德稟華夏正氣 者。對曰。史記淮南衆書等云。黃帝時。蚩尤 銅頭鐵額。作亂天下。與黃帝戰于阪泉。以 登帝位。蚩尤逆命。復戰涿鹿之野。凡經五十 二戰。顓頊時。又誅三苗於左洞庭右彭蠡。 汲塚竹書云。舜囚堯於平陽。取之帝位。今見 有囚堯城。堯又與有苗戰於丹水之浦。堯上 射九日落其烏羽。楚詞云十日代出流金礫 石繳大風於靑丘。斬脩蛇於洞庭。戮封豕於 大澤。殺九癭於汹水。尙書云。洪水滔天。懷山 襄陵。黎民阻饑。百姓昏墊。禹時百姓各以 其心。而柏谷子退耕於野。三苗不修德政。 禹親滅之。夏桀之君。左河濟右太華。伊闕 在其南。羊腸背其北。焚皇圖殺龍逢。囚成湯 縱末嬉。修政不仁。湯放滅之。湯凡九征 二十七戰。大旱七年河洛竭流銷金爛 石。高宗伐鬼方三年。殷紂辛迷惑妲己。恣十 惡之害。流五虐之刑。剖賢人之心。刳孕婦之 腹。囚文王禁箕子。周武王伐紂於牧野。血流 漂杵。誅之鹿臺。王親射紂。躬懸頭太白之旗。 而夷齊非之。不食其粟。孔子曰。武盡美矣。未 盡善也。武王之世三監作亂。成王之日三叔 流言。宣王六月出征詩云。薄伐獫狁至于太 原。采薇遣戍役云。北有獫狁之難。西有昆夷 之患。采芑又云。宣王南征。信士曰。上來所 道。並是三皇已下三王之時。必能守道履德 懷忠奉孝。爾時無佛。足可淸平。何爲世世興 師兵戈不息。至於毒流百姓殃及無辜。乃爲 姚石慕容永嘉之世。豈名蕩蕩無爲之時邪。 見失言一何謬矣。

破邪論卷上 校注

卷上集序 大唐濟法寺沙門釋法琳撰琳法師撰 襄陽法琳法師集序 虞唐虞 寔實 圖圖詎 人之 葉業 介分 功巧K33n1077_p0091b16 賑K33n1077_p0091c01賬賑 逈迴 禪神K33n1077_p0091c06 昆虫後昆 一二 校挍K33n1077_p0091c18 曲典 密蜜 蹤K33n1077_p0091c23縱 篆策 丹玉 上尙 戎駥 願庶 帝K33n1077_p0092b05常 歸多 離离 卜下 攸被 住任 二一 羲犧 子子在 羲義K33n1077_p0092c01犧 翊翼 三二 實寔 也矣 含合 位伍 沒澆 也 尊遵 有名 佛佛亦 也 若 早有有佛是 貽K33n1077_p0092c21胎 劫劫也 云言 虜夷中夷虜華夷虜中 笮符 峙跱 嫉疾K33n1077_p0093a02 苻K33n1077_p0093a02符 得 苦苦趣 像象 發廢 癡嫉 幡K33n1077_p0093a14旛 塔K33n1077_p0093a14培 抂在 屯迍 人 開 行十 也 踰逾 牲生 見斷 治吏 濟訖 禿小小禿 叔淑K33n1077_p0093b09 民人 明門 皓浩 誷罔 六四 朝散大夫行太史令臣傅奕上奏上 王王論 𥖨黲 童重 陵K33n1077_p0093c05凌 紹効劭 羲犧 陋漏K33n1077_p0093c20 祥詳 軌範 不有 庭K33n1077_p0094a01廷 實寔 人民 竟K33n1077_p0094a04意 弄哢K33n1077_p0094a04 受K33n1077_p0094a05授 亂難 躄擗 日力 立昱 不莫 可可得 尋仰尋 苞包 列子云 正 間閒K33n1077_p0094b16對 皇王 苻K33n1077_p0094b22符 皇王 前前智不 監鑑 夫矣 閭問 短促 穩 蕃番 五四 正九 私K33n1077_p0095a07弘 何期大甚可謂 滑100n1100_p0409b04猾 有友 其其之 大本 尼 遊極旋 遏過 隱穩 舊本皆言我生何以晚佛滅一何早 度渡 兩手禮拜 子弟弟子 微徵 時 微徵 等 願各願K33n1077_p0095c21 匝匝禮拜恭敬 品 意意云云道士陶隱居禮佛文一卷 大本 翫K33n1077_p0096a13玩 下 凡K33n1077_p0096a14 大太 至至經云至經 經法 上善 爲無 巧功 攻K33n1077_p0096a23改 陵凌 制製 洞玄 眞其 天K33n1077_p0096b05大天 諸 子男男子 眞其 輪轉轉輪 劫劫來 制身定志坐禪思微也 周按周 汎K33n1077_p0096b15泛 人K33n1077_p0096b16入 蘇 在於 蘇 卽 人 西入入西 攘禳 穆至穆 扈多 聖大聖 將已 朕朕復 也 也 商吳 對 正信 化他 三寶佛法 苻K33n1077_p0097a02符 皋T52n2112_p0565b15𦤎皐 武漢 神福 騫鶱 此則得 敎經K33n1077_p0097a16 漸斬 好喜 奉奏K33n1077_p0097a19 祀祠 潔齋齋潔 諫課 佩有 通通事舍 中郞將秦景博士王遵博士弟子秦景 仍乃 門門迦 騰滕K33n1077_p0097b07 精精進 後復 六六尺 苞包 來至 大K33n1077_p0097c05不 級 天大 昭莊K33n1077_p0097c18 相容 種種大人之相 小分 如如粟 一十六 使於役 也 一 與得迦 立 作造 是 年年或 之之漢法本內傳曰明帝 云曰 因日 上山 德敎 無上 宅K33n1077_p0098b02澤 等 僞詐 詔曰K33n1077_p0098b19詔曰 決訣 稱種 諸謂 生 說太 十 誡戒 儀儀合 合十宮山合 及 合五有四有三 惠慧 三四 神靈 柴K33n1077_p0099a02紫 元始天尊 仙神 謹依三五步剛之法 辯辨 僞僞伏願無極玄老太帝三皇今謹依三五步剛之術燒經爲驗 在衆自憾自感 師蘭 涌踊 於大衆中 光明 非無 嶸榮 法 法僧善法 下 二三 都都治民 明帝得夢求法品明帝得夢求法品 請法師立寺功德品請法師立寺功德品 與諸道士比校度脫品與諸道士比校度脫品 臣臣等 揚楊K33n1077_p0099c02 明帝大臣＋（等）【三】【宮】臣【大】，臣等【宋】【元】【明】【宮】臣臣等 稱揚【大】，楊【麗-CB】揚楊K33n1077_p0099c02品明帝大臣稱揚品 廣通流布品廣通流布品 後 淸靜 王王之 侍漢侍 漢法王 生生耶 曰云 之是 有身 鄕K33n1077_p0099c20卿 帝 五 道士 憾感 子弟子弟 陵凌 戈K33n1077_p0100a05戎 又 對 K33n1077_p0100a11呂成子 莊子老子老子莊子 縱蹤 大太 志心 治化 比 乃仍 𡺸耆 盡善也。盡美也盡美也盡善也 擧輿 曰 行足 脚足 若 皓浩 尤 誹非K33n1077_p0100b19 皓K33n1077_p0100b20浩皓 因廢遂除 皓浩 皓浩 皓浩 像法 此來於斯 皓浩 惡受殃可愍之甚不善之家必受餘殃 及大太 萬千 太和元年於方山太祖營壘之處建思遠寺 天下 官冠 在等在 當 郡苦縣郡縣 史吏 戌戍 太大K33n1077_p0101a01 陵凌 所說 K33n1077_p0101a15見 究覽 曉曉也 卽K33n1077_p0101a22 旨旨宜下席又 官人議之群臣議定官人議定 蕭簫K33n1077_p0101b04 邢K33n1077_p0101b05刑 止只 餘言 苦諫。乃止諫免死 徙AC5812-001-0028a09徒 邑邑太和元年於方山太祖營壘之處建思遠寺 七十 人人又 讓論 流通K33n1077_p0101b13通流 凡凡有 所所自有佛法未之盛也 尼徒 于於 未法 讚贊K33n1077_p0101b19 頗AC5812-001-0029a19网𠕀K33n1077_p0101b19頗 黨者 二 已 和朴樸 篡K33n1077_p0101c13纂 益益入家破家入破國 省省奕云自開闢已來至今武德四年辛酉積二百七十六萬一千一百八載父子君臣立忠立孝奕云請胡佛邪敎退還西域凡是僧尼悉令歸俗 迹述 貞眞 非罪 較校 辨K33n1077_p0102a02辯辨 繩苦 像像者 世代 沒歿 往經 現在見存見在 鄭 予夷 歷曆 出生 偰K33n1077_p0102b02契 胸背背胸 生出 然 出震乘時 俱人 何可K33n1077_p0102b07 子曰夫子云 迦迦文 時時出 阪版 戰K33n1077_p0102c02載 時時共公作亂頭觸不周山天柱折地傾危顓頊 左 右K33n1077_p0102c03又 堯舜 楚詞云十日代出流金礫石楚詞十日化出流金礫石 風鳳 斬K33n1077_p0102c07斯 以自 君居 末妹 嬉喜 湯放陽殺湯殺 二十七七十二 河洛江河枯 銷 爛爍 妲《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5038帖第6圖第12行）姐 己T52n2103_p0190c05已 太大K33n1077_p0102c20 三二 采採K33n1077_p0103a01 采採K33n1077_p0103a02 芑K33n1077_p0103a02芭 信士對

CBETA 校注

卷上【大】，集序【明】 （大唐…撰）十一字【大】，琳法師撰【宋】【元】【宮】，〔大唐…撰〕十一字－【明】 （襄陽…序）八字【大】，〔－〕【明】 虞【大】，唐虞【明】 寔【大】，實【宋】【元】【明】【宮】 圖【大】，圖詎【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 葉【大】，業【宋】【元】【明】【宮】 介【大】，分【宋】【元】【明】【宮】 賑【CB】【麗-CB】【宮】，賬【大】 逈【大】，迴【宋】【元】【明】【宮】 昆虫【大】，後昆【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，二【明】 曲【大】，典【宋】【元】【明】【宮】 密【大】，蜜【宮】 篆【大】，策【宋】【元】【明】【宮】 丹【大】，玉【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，尙【明】 戎【大】，駥【宋】【元】【明】【宮】 願【大】，庶【宋】【元】【明】 歸【大】，多【宋】【元】【明】【宮】 離【大】，离【宋】【元】【明】【宮】 卜【大】，下【宮】 攸【大】，被【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，任【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【宋】【元】【明】【宮】 （濟法…大）十字【大】，上破邪論卷上沙門釋法琳太【宋】【元】【宮】，上破邪論卷上唐沙門釋法琳撰太【明】 羲【大】，犧【宋】【元】【明】 子【大】，子在【宋】【元】【明】【宮】 羲【大】，義【麗-CB】，犧【明】 翊【大】＊，翼【宋】【元】【明】【宮】＊ 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，寔【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，矣【宋】【元】【明】【宮】 含【大】，合【宋】【元】【明】 位【大】，伍【宋】【元】【明】【宮】 沒【大】，澆【宋】【元】【明】【宮】 也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，名【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，佛亦【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 早有【大】，有佛是【宋】【元】【明】 劫【大】，劫也【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 虜夷中【大】，夷虜華【宋】【元】【明】，夷虜中【宮】 笮【大】，符【宋】【元】【明】 峙【大】，跱【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，苦趣【宋】【元】【明】 像【大】，象【宋】【元】【明】【宮】 發【大】，廢【宋】【元】【明】【宮】 癡【大】，嫉【宋】【元】【明】 抂【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 屯【大】，迍【宋】【元】【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 開【大】，〔－〕【宮】 行【大】，十【宋】【元】【明】 踰【大】，逾【宋】【元】【明】【宮】 牲【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】 治【大】，吏【宋】【元】【明】【宮】 濟【大】，訖【宋】【元】【明】 禿小【大】，小禿【宋】【元】【明】【宮】 民【大】，人【宮】 明【大】，門【元】【明】 皓【大】，浩【元】【明】 誷【大】，罔【宋】【元】【明】【宮】 六【大】，四【宋】【元】【明】【宮】 （朝散…奏）十三字【大】，上【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，王論【宋】【元】【明】【宮】 𥖨【大】，黲【宋】【元】【明】【宮】 童【大】，重【宋】【元】【明】【宮】 紹【大】，効【宋】【元】【明】，劭【宮】 羲【大】，犧【明】 祥【大】，詳【宮】 軌【大】，範【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，寔【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，民【宋】【元】【明】【宮】 亂【大】，難【宋】【元】【明】【宮】 躄【大】，擗【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，力【宋】【元】【明】 立【大】，昱【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，莫【元】【明】 可【大】，可得【宋】【元】【明】【宮】 尋【大】，仰尋【宋】【元】【明】【宮】 苞【大】，包【宋】【元】【明】【宮】 列子云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 間【大】，閒【麗-CB】，對【宋】【元】【明】 皇【大】＊，王【宋】【元】【明】【宮】＊ 前【大】，前智不【宋】【元】【明】 監【大】，鑑【宮】 夫【大】，矣【宋】【元】【明】【宮】 閭【大】，問【明】 短【大】，促【宋】【元】【明】【宮】 穩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 蕃【大】，番【宋】【元】【宮】 五【大】，四【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，九【宋】【元】【明】【宮】 何期大甚可謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，友【宋】【元】 其【大】，其之【宋】【元】【明】【宮】 大【大】＊，本【宋】【元】【明】【宮】＊ 尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遊【大】，極【宋】【元】【明】，旋【宮】 遏【大】，過【宮】 隱【大】，穩【宋】【元】【明】 （舊本…早）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，渡【明】 兩手【大】，禮拜【宮】 子弟【大】，弟子【宋】【元】【明】【宮】 微【大】＊，徵【宋】【元】【明】【宮】＊ 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 匝【大】，匝禮拜恭敬【宋】【元】【明】【宮】 品【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，意云云道士陶隱居禮佛文一卷【宋】【元】【明】【宮】 下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，太【宋】【元】【明】 至【大】，至經云【宋】【元】【明】，至經【宮】 經【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，善【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 巧【大】，功【明】 陵【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】 制【大】，製【宋】【元】【明】【宮】 洞玄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 眞【大】，其【宮】 天【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，大【大】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 子男【大】，男子【宋】【元】【明】【宮】 眞【大】，其【明】 輪轉【大】，轉輪【宋】【元】【明】【宮】 劫【大】，劫來【宋】【元】【明】【宮】 制身定志坐禪思微【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 周【大】，按周【宋】【元】【明】【宮】 蘇【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 在【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，〔－〕【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 西入【大】，入西【宋】【元】【明】【宮】 攘【大】，禳【宋】【元】【明】【宮】 穆【大】，至穆【宋】【元】【明】【宮】 扈多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 聖【大】，大聖【宋】【元】【明】【宮】 將【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 朕【大】，朕復【宋】【元】【明】【宮】 也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 商【大】，吳【宋】【元】【明】【宮】 對【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 正信【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 化【大】，他【宋】【元】【明】 三寶【大】，佛法【宋】【元】【明】【宮】 皋【CB】，𦤑【大】，皐【宮】 武【大】，漢【宋】【元】【明】【宮】 神【大】，福【宋】【元】【明】【宮】 此則【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 漸【大】，斬【明】 好【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】 祀【大】，祠【宮】 潔齋【大】，齋潔【宋】【元】【明】【宮】 諫【大】，課【明】 佩【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 通【大】，通事舍【宋】【元】【明】【宮】 中郞將秦景博士王遵【大】，博士弟子秦景【宋】【元】【明】【宮】 仍【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】 門【大】，門迦【宋】【元】【明】【宮】 精【大】，精進【宋】【元】【明】 後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 六【大】，六尺【宋】【元】【明】【宮】 苞【大】，包【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 級【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，大【明】 相【大】，容【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，種大人之相【宋】【元】【明】【宮】 小【大】，分【宮】 如【大】，如粟【宋】【元】【明】 一十六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 使於【大】，役【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，得迦【宋】【元】【明】【宮】 立【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，造【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 年【大】，年或【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，之漢法本內傳曰明帝【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 因【大】，日【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，山【宋】【元】【明】【宮】 德【大】，敎【宋】【元】【明】【宮】 無上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僞【大】，詐【宋】【元】【明】【宮】 詔曰【CB】【麗-CB】，詔【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 決【大】，訣【宋】【元】【明】【宮】 稱【大】，種【宋】【元】【明】 諸【大】，謂【明】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，太【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 儀【大】，儀合【宋】【元】【明】【宮】 合十【大】，宮山合【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 合五【大】，有四【宋】【元】【明】，有三【宮】 惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】 神【大】，靈【宋】【元】【明】【宮】 元始天尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 仙【大】，神【宮】 謹依三五步剛之法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 辯【大】，辨【宋】【元】【宮】 僞【大】，僞伏願無極玄老太帝三皇今謹依三五步剛之術燒經爲驗【宋】【元】【明】【宮】 在衆自憾【大】，自感【宋】【元】【明】【宮】 師【大】，蘭【宋】【元】【明】 涌【大】，踊【宋】【元】【明】【宮】 於大衆中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 光【大】，明【宋】【元】【宮】 非【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 嶸【大】，榮【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法僧【大】，善法【宋】【元】【明】【宮】 下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【宋】【元】【明】 都【大】，都治民【宋】【元】【明】【宮】 明帝得夢求法品【大】，明帝得夢求法品【宋】【元】【明】【宮】 請法師立寺功德品【大】，請法師立寺功德品【宋】【元】【明】【宮】 與諸道士比校度脫品【大】，與諸道士比校度脫品【宋】【元】【明】【宮】 明帝大臣稱揚品【大】，明帝大臣稱揚品【宋】【元】【明】【宮】 臣【大】，臣等【宋】【元】【明】【宮】 廣通流布品【大】，廣通流布品【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 淸【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，王之【宋】【元】【明】【宮】 侍【大】，漢侍【宋】【元】【明】【宮】 漢法王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，生耶【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，云【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，身【宋】【元】【明】【宮】 帝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 道士【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 憾【大】，感【宋】【元】【明】【宮】 子弟【大】，子弟【宋】【元】【明】【宮】 陵【大】＊，凌【宋】【元】【明】【宮】＊ 又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 對【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 莊子老子【大】，老子莊子【宋】【元】【明】【宮】 縱【大】，蹤【宋】【宮】 大【大】，太【宋】【宮】 志【大】，心【宋】【元】【明】【宮】 治【大】，化【宋】【元】【明】【宮】 比【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 乃【大】，仍【宋】【元】【明】【宮】 𡺸【大】，耆【宋】【元】【明】【宮】 盡善也盡美也【大】，盡美也盡善也【宋】【元】【明】【宮】 擧【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，足【宮】 脚【大】，足【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 皓【大】＊，浩【元】【明】＊ 尤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 皓【CB】【麗-CB】【宮】，浩【大】 因廢【大】，遂除【宋】【元】【明】【宮】 像【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 此來【大】，於斯【宋】【元】【明】【宮】 惡受殃可愍之甚【大】，不善之家必受餘殃【宋】【元】【明】【宮】 及大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】 萬【大】，千【宋】【元】【明】 （太和…寺）十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 天下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 官【大】，冠【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，等在【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 郡苦縣【大】，郡【宋】【元】【明】，縣【宮】 史【大】，吏【宋】【元】【明】【宮】 所說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 究【大】，覽【宋】【元】【明】【宮】 曉【大】，曉也【宋】【元】【明】【宮】 旨【大】，旨宜下席又【宋】【元】【明】 官人議之【大】，群臣議定【宋】【元】【明】，官人議定【宮】 止【大】，只【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 苦諫乃止【大】，諫免死【宋】【元】【明】【宮】 邑【大】，邑太和元年於方山太祖營壘之處建思遠寺【宋】【元】【明】【宮】 七【大】，十【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，人又【宋】【元】【明】【宮】 讓【大】，論【宮】 凡【大】，凡有【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，所自有佛法未之盛也【宋】【元】【明】【宮】 尼【大】，徒【宋】【元】【明】【宮】 于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 頗【CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，网【大】，𠕀【麗-CB】 黨【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 破邪論卷上終【宋】【元】【明】【宮】 卷下首【宋】【元】【明】【宮】，撰號同異如上卷 二【大】，〔－〕【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和【大】，朴【宋】【元】【宮】，樸【明】 益【大】，益入家破家入破國【宋】【元】【明】【宮】 省【大】，省奕云自開闢已來至今武德四年辛酉積二百七十六萬一千一百八載父子君臣立忠立孝奕云請胡佛邪敎退還西域凡是僧尼悉令歸俗【宋】【元】【明】【宮】 迹【大】，述【明】 貞【大】，眞【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】 較【大】，校【宋】【元】【明】【宮】 辨【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，辯【大】 繩【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】 像【大】，像者【宋】【元】【明】【宮】 世【大】，代【宋】【元】【明】【宮】 沒【大】，歿【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，經【宋】【元】【明】【宮】 現在【大】，見存【宋】【宮】，見在【元】【明】 鄭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 予【大】，夷【宋】【元】【明】【宮】 歷【大】，曆【宋】【元】【明】【宮】 出【大】＊，生【宋】【元】【明】【宮】＊ 胸背【大】，背【宋】【元】【宮】，胸【明】 生【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 出震乘時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 俱【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 子曰【大】，夫子云【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 迦【大】，迦文【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，時出【宋】【元】【明】【宮】 阪【大】，版【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，時共公作亂頭觸不周山天柱折地傾危顓頊【宋】【元】【明】【宮】 左【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 堯【大】，舜【宋】【元】【明】【宮】 （楚詞…石）十一字【大】，楚詞十日化出流金礫石【宋】【元】【明】【宮】 風【大】，鳳【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 君【大】，居【宋】【元】【明】【宮】 末【大】，妹【元】【明】 嬉【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】 湯放【大】，陽殺【宋】，湯殺【元】【宮】 二十七【大】，七十二【宋】【元】【明】【宮】 河洛【大】，江河枯【宋】【元】【明】【宮】 銷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爛【大】，爍【元】【明】 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 信士【大】，對【宋】【元】【明】【宮】 不分卷【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

卷上＝集序【明】 （（大唐…撰））十一字＝（（琳法師撰））四字【宋】【元】【宮】，〔大唐…撰〕十一字－【明】 〔襄陽…序〕八字－【明】 （唐）＋虞【明】 寔＝實【三】【宮】 圖＋（詎）【三】【宮】 人＝之【三】【宮】 葉＝業【三】【宮】 介＝分【三】【宮】 脹＝賑【宮】 逈＝迴【三】【宮】 昆虫＝後昆【三】【宮】 一＝二【明】 曲＝典【三】【宮】 密＝蜜【宮】 篆＝策【三】【宮】 丹＝玉【三】【宮】 上＝尙【明】 戎＝駥【三】【宮】 願＝庶【三】 歸＝多【三】【宮】 離＝离【三】【宮】 卜＝下【宮】 攸＝被【三】【宮】 住＝任【三】【宮】 二＝一【三】【宮】 （（濟法…大））十字＝（（上破邪論卷上沙門釋法琳太））十二字【宋】【元】【宮】，（（上破邪論卷上唐沙門釋法琳撰太））十四字【明】 羲＝犧【三】 子＋（在）【三】【宮】 羲＝犧【明】 翊＝翼【三】【宮】＊ 三＝二【三】【宮】 實＝寔【三】【宮】 也＝矣【三】【宮】 含＝合【三】 位＝伍【三】【宮】 沒＝澆【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】＊ 尊＝遵【三】【宮】 有＝名【三】【宮】 佛＋（亦）【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 早有＝有佛是【三】 劫＋（也）【三】【宮】 云＝言【三】【宮】 虜夷中＝夷虜華【三】，夷虜中【宮】 笮＝符【三】 峙＝跱【三】【宮】 〔得〕－【三】【宮】 苦＋（趣）【三】 像＝象【三】【宮】 發＝廢【三】【宮】 癡＝嫉【三】 抂＝在【三】【宮】 屯＝迍【三】 〔人〕－【三】【宮】 〔開〕－【宮】 行＝十【三】 踰＝逾【三】【宮】 牲＝生【三】【宮】 見＝斷【三】【宮】 治＝吏【三】【宮】 濟＝訖【三】 禿小＝小禿【三】【宮】 民＝人【宮】 明＝門【元】【明】 皓＝浩【元】【明】 誷＝罔【三】【宮】 六＝四【三】【宮】 （（朝散…奏））十三字＝（（上））一字【三】【宮】 王＋（論）【三】【宮】 𥖨＝黲【三】【宮】 童＝重【三】【宮】 紹＝効【三】，劭【宮】 羲＝犧【明】 祥＝詳【宮】 軌＝範【三】【宮】 不＝有【三】【宮】 實＝寔【三】【宮】 人＝民【三】【宮】 亂＝難【三】【宮】 躄＝擗【三】【宮】 日＝力【三】 立＝昱【三】【宮】 不＝莫【元】【明】 可＋（得）【三】【宮】 （仰）＋尋【三】【宮】 苞＝包【三】【宮】 〔列子云〕－【三】【宮】 〔正〕－【三】【宮】 間＝對【三】 皇＝王【三】【宮】＊ 前＋（智不）【三】 監＝鑑【宮】 夫＝矣【三】【宮】 閭＝問【明】 短＝促【三】【宮】 〔穩〕－【三】【宮】 蕃＝番【宋】【元】【宮】 五＝四【三】【宮】 正＝九【三】【宮】 〔何期大甚可謂〕－【三】【宮】 有＝友【宋】【元】 其＋（之）【三】【宮】 大＝本【三】【宮】＊ 〔尼〕－【三】【宮】 遊＝極【三】，旋【宮】 遏＝過【宮】 隱＝穩【三】 〔舊本…早〕十四字－【三】【宮】 度＝渡【明】 兩手＝禮拜【宮】 子弟＝弟子【三】【宮】 微＝徵【三】【宮】＊ 〔時〕－【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】 匝＋（禮拜恭敬）【三】【宮】 〔品〕－【三】【宮】 意＋（云云道士陶隱居禮佛文一卷）【三】【宮】 〔下〕－【三】【宮】 大＝太【三】 至＋（經云）【三】，（經）【宮】 經＝法【三】【宮】 上＝善【三】【宮】 爲＝無【三】【宮】 巧＝功【明】 陵＝凌【三】【宮】 制＝製【三】【宮】 〔洞玄〕－【三】【宮】 眞＝其【宮】 大＝天【宋】【元】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 子男＝男子【三】【宮】 眞＝其【明】 輪轉＝轉輪【三】【宮】 劫＋（來）【三】【宮】 制身定志坐禪思微＝也【三】【宮】 （按）＋周【三】【宮】 〔蘇〕－【三】【宮】＊ 在＝於【三】【宮】 〔卽〕－【宮】 〔人〕－【三】【宮】 西入＝入西【三】【宮】 攘＝禳【三】【宮】 （至）＋穆【三】【宮】 〔扈多〕－【三】【宮】 （大）＋聖【三】【宮】 將＝已【三】【宮】 朕＋（復）【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】＊ 商＝吳【三】【宮】 〔對〕－【三】【宮】 〔正信〕－【三】【宮】 化＝他【三】 三寶＝佛法【三】【宮】 𦤑＝皐【宮】 武＝漢【三】【宮】 神＝福【三】【宮】 此則＝得【三】【宮】 漸＝斬【明】 好＝喜【三】【宮】 祀＝祠【宮】 潔齋＝齋潔【三】【宮】 諫＝課【明】 佩＝有【三】【宮】 通＋（事舍）【三】【宮】 中郞將秦景博士王遵＝博士弟子秦景【三】【宮】 仍＝乃【三】【宮】 門＋（迦）【三】【宮】 精＋（進）【三】 後＝復【三】【宮】 六＋（尺）【三】【宮】 苞＝包【三】【宮】 來＝至【三】【宮】 〔級〕－【三】【宮】 天＝大【明】 相＝容【三】【宮】 種＋（大人之相）【三】【宮】 小＝分【宮】 如＋（粟）【三】 〔一十六〕－【三】【宮】 使於＝役【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 〔一〕－【三】【宮】 與＝得迦【三】【宮】 〔立〕－【三】【宮】 作＝造【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 年＋（或）【三】【宮】 之＋（漢法本內傳曰明帝）【三】【宮】 云＝曰【三】【宮】 因＝日【三】【宮】 上＝山【三】【宮】 德＝敎【三】【宮】 〔無上〕－【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】 僞＝詐【三】【宮】 詔＝曰【三】【宮】 決＝訣【三】【宮】 稱＝種【三】 諸＝謂【明】 〔生〕－【三】【宮】 說＝太【三】【宮】 〔十〕－【三】【宮】 誡＝戒【三】【宮】 儀＋（合）【三】【宮】 合十＝宮山合【三】【宮】 〔及〕－【三】【宮】 合五＝有四【三】，有三【宮】 惠＝慧【三】【宮】 三＝四【三】【宮】 神＝靈【三】【宮】 〔元始天尊〕－【三】【宮】 仙＝神【宮】 〔謹依三五步剛之法〕－【三】【宮】 辯＝辨【宋】【元】【宮】 僞＋（伏願無極玄老太帝三皇今謹依三五步剛之術燒經爲驗）【三】【宮】 在衆自憾＝自感【三】【宮】 師＝蘭【三】 涌＝踊【三】【宮】 〔於大衆中〕－【三】【宮】 光＝明【宋】【元】【宮】 非＝無【三】【宮】 嶸＝榮【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 法僧＝善法【三】【宮】 〔下〕－【三】【宮】 二＝三【三】 都＋（治民）【三】【宮】 明帝得夢求法品宋元明宮四本俱作本文 請法師立寺功德品宋元明宮四本俱作本文 與諸道士比校度脫品宋元明宮四本俱作本文 明帝大臣稱揚品宋元明宮四本俱作本文 臣＋（等）【三】【宮】 廣通流布品宋元明宮四本俱作本文 〔後〕－【三】【宮】 淸＝靜【三】【宮】 王＋（之）【三】【宮】 （漢）＋侍【三】【宮】 〔漢法王〕－【三】【宮】 生＋（耶）【三】【宮】 曰＝云【三】【宮】 之＝是【三】【宮】 有＝身【三】【宮】 〔帝〕－【三】【宮】 〔五〕－【三】【宮】 〔道士〕－【三】【宮】 憾＝感【三】【宮】 子弟＝子弟【三】【宮】 陵＝凌【三】【宮】＊ 〔又〕－【三】【宮】 〔對〕－【三】【宮】 莊子老子＝老子莊子【三】【宮】 縱＝蹤【宋】【宮】 大＝太【宋】【宮】 志＝心【三】【宮】 治＝化【三】【宮】 〔比〕－【三】【宮】 乃＝仍【三】【宮】 𡺸＝耆【三】【宮】 盡善也盡美也＝盡美也盡善也【三】【宮】 擧＝輿【三】【宮】 〔曰〕－【三】【宮】 行＝足【宮】 脚＝足【三】 〔若〕－【三】【宮】 皓＝浩【元】【明】＊ 〔尤〕－【三】【宮】 浩＝皓【宮】 因廢＝遂除【三】【宮】 像＝法【三】【宮】 此來＝於斯【三】【宮】 惡受殃可愍之甚＝不善之家必受餘殃【三】【宮】 及大＝太【三】【宮】 萬＝千【三】 〔太和…寺〕十七字－【三】【宮】 〔天下〕－【三】【宮】 官＝冠【三】【宮】 （等）＋在【三】【宮】 〔當〕－【三】【宮】 郡苦縣＝郡【三】，縣【宮】 史＝吏【三】【宮】 〔所說〕－【三】【宮】 究＝覽【三】【宮】 曉＋（也）【三】【宮】 旨＋（宜下席又）【三】 官人議之＝群臣議定【三】，官人議定【宮】 止＝只【三】【宮】 餘＝言【三】【宮】 苦諫乃止＝諫免死【三】【宮】 邑＋（太和元年於方山太祖營壘之處建思遠寺）十七字【三】【宮】 七＝十【三】【宮】 人＋（又）【三】【宮】 讓＝論【宮】 凡＋（有）【三】【宮】 所＋（自有佛法未之盛也）【三】【宮】 尼＝徒【三】【宮】 于＝於【三】【宮】 未＝法【三】【宮】 网＝頗【三】【宮】 黨＝者【三】【宮】 破邪論卷上終【三】【宮】 卷下首【三】【宮】，撰號同異如上卷 〔二〕－【宮】 〔已〕－【三】【宮】 和＝朴【宋】【元】【宮】，樸【明】 益＋（入家破家入破國）【三】【宮】 省＋（奕云自開闢已來至今武德四年辛酉積二百七十六萬一千一百八載父子君臣立忠立孝奕云請胡佛邪敎退還西域凡是僧尼悉令歸俗）五十五字【三】【宮】 迹＝述【明】 貞＝眞【三】【宮】 非＝罪【三】【宮】 較＝校【三】【宮】 辯＝辨【宋】【元】【宮】 繩＝苦【三】【宮】 像＋（者）【三】【宮】 世＝代【三】【宮】 沒＝歿【三】【宮】 往＝經【三】【宮】 現在＝見存【宋】【宮】，見在【元】【明】 〔鄭〕－【三】【宮】 予＝夷【三】【宮】 歷＝曆【三】【宮】 出＝生【三】【宮】＊ 胸背＝背【宋】【元】【宮】，胸【明】 生＝出【三】【宮】 〔然〕－【三】【宮】 〔出震乘時〕－【三】【宮】 俱＝人【三】【宮】 子曰＝夫子云【三】，〔子曰〕－【宮】 迦＋（文）【三】【宮】 時＋（出）【三】【宮】 阪＝版【三】【宮】 時＋（共公作亂頭觸不周山天柱折地傾危顓頊）【三】【宮】 〔左〕－【三】【宮】 堯＝舜【三】【宮】 （（楚詞…石））十一字＝（（楚詞十日化出流金礫石））十字細註【三】【宮】 風＝鳳【三】【宮】 以＝自【三】【宮】 君＝居【三】【宮】 末＝妹【元】【明】 嬉＝喜【三】【宮】 湯放＝陽殺【宋】，湯殺【元】【宮】 二十七＝七十二【三】【宮】 河洛＝江河枯【三】【宮】 〔銷〕－【三】【宮】 爛＝爍【元】【明】 三＝二【三】【宮】 信士＝對【三】【宮】 不分卷【三】【宮】

新增校注

功【大】，巧【麗-CB】 禪【大】，神【麗-CB】 校【大】，挍【麗-CB】 蹤【CB】【麗-CB】，縱【大】 帝【CB】【麗-CB】，常【大】 貽【CB】【麗-CB】，胎【大】 嫉【大】，疾【麗-CB】 苻【CB】【麗-CB】，符【大】 幡【CB】【麗-CB】，旛【大】 塔【CB】【麗-CB】，培【大】 叔【大】，淑【麗-CB】 陵【CB】【麗-CB】，凌【大】 陋【大】，漏【麗-CB】 庭【CB】【麗-CB】，廷【大】 竟【CB】【麗-CB】，意【大】 弄【大】，哢【麗-CB】 受【CB】【麗-CB】，授【大】 苻【CB】【麗-CB】，符【大】 私【CB】【麗-CB】，弘【大】 滑【CB】【磧乙-CB】，猾【大】 願【大】，各願【麗-CB】 翫【CB】【麗-CB】，玩【大】 凡【大】，〔－〕【麗-CB】 攻【CB】【麗-CB】，改【大】 汎【CB】【麗-CB】，泛【大】 人【CB】【麗-CB】，入【大】 苻【CB】【麗-CB】，符【大】 騫【CB】，鶱【大】 敎【大】，經【麗-CB】 奉【大】，奏【麗-CB】 騰【大】，滕【麗-CB】 大【CB】【麗-CB】，不【大】 昭【大】，莊【麗-CB】 宅【CB】【麗-CB】，澤【大】 柴【CB】【麗-CB】，紫【大】 揚【大】，楊【麗-CB】 鄕【CB】【麗-CB】，卿【大】 戈【CB】【麗-CB】，戎【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，呂成子【大】 誹【大】，非【麗-CB】 戌【CB】，戍【大】 太【大】，大【麗-CB】 ［－］【CB】【麗-CB】，見【大】 卽【大】，〔－〕【麗-CB】 蕭【大】，簫【麗-CB】 邢【CB】【麗-CB】，刑【大】 徙【CB】【金藏乙-CB】，徒【大】 流通【CB】【麗-CB】，通流【大】 讚【大】，贊【麗-CB】 篡【CB】【麗-CB】，纂【大】 偰【CB】【麗-CB】，契【大】 何【大】，可【麗-CB】 戰【CB】【麗-CB】，載【大】 右【CB】【麗-CB】，又【大】 斬【CB】【麗-CB】，斯【大】 妲【CB】【宮-CB】，姐【大】 己【CB】，已【大】 太【大】，大【麗-CB】 采【大】，採【麗-CB】 采【大】，採【麗-CB】 芑【CB】【麗-CB】，芭【大】